Carácter de doshas

Vata y sus Vayus

En ayurveda, el cuerpo es una combinación biológica de los cinco elementos. Cuando la proporción de los elementos Éter y Aire están en mayor cantidad en la constitución de un organismo en relación con los otros elementos (fuego, agua y tierra), este biotipo se llama Vata o Dosha Vata.

A Vata. Jpg

Las personas con biotipo Vata tienen una estructura corporal ligera y delgado, un metabolismo inestable y hambre y tienden a perder peso fácilmente. Externamente, tienen piel seca, así como membranas mucosas y cabello y se sienten bastante fríos. Adaptable como el aire y creativo como el éter, las personas Vata son inspiradoras, poseen una fuerte línea artística y, debido a su sensibilidad, se vuelven apreciativas de las artes y las prácticas espirituales. Ágiles, tienden a hacer muchas cosas al mismo tiempo, a menudo dispersándose. Cuando desequilibrado puede sufrir ansiedad y depresión. Es muy común que las personas en este dosha reporten inonia, estreñimiento y dolor en el cuerpo, especialmente en la columna vertebral, con tendencia a enfermedades como fibromialgia, enfermedades, pérdida de memoria, escoliosis y rigidez articular. Energéticamente, su cuerpo y mente trabajan en explosiones repentinas, por lo que se cansan fácilmente.

Otras características del biotipo: entusiasmo, vivacidad, excitabilidad y variación repentina en el estado de ánimo, rapidez para adquirir nueva información y olvidarla, tendencia a preocuparse y temer, desorientación sensorial, vértigo, confusión y habla incoherente.

Las hierbas, la dieta y los alimentos con características picantes, picantes, dulces, nutritivas, húmedas y pesadas equilibran este biotipo.

En el cuerpo humano, Vata gobierna todas las funciones y movimientos nerviosos. Se puede encontrar dentro de los huesos (porosidades llenas de aire y éter), piel, cabello, orejas, funciones nerviosas del cerebro, parte inferior del abdomen y colon, con el intestino grueso como el órgano principal de sed y acumulación.

Atributos: frío, ligero, seco, claro, adaptable, móvil y rugoso.

Vata Vayus

Extendiendo el estudio de Vata dosha, llegamos al estudio de Vata sub-doshas, ​​llamados Vayus, que son muy importantes en la fisiología de la medicina ayurvédica.

Extendiendo el estudio de Vata dosha, llegamos al estudio de Vata sub-doshas, ​​llamados Vayus, que son muy importantes en la fisiología de la medicina ayurvédica.

1. Prana Vayu es la forma de aire en nuestro organismo responsable de la inhalación, el movimiento de la mente, los pensamientos, los sentimientos, las emociones y la percepción. Tiene un movimiento interno e introspectivo. Coordina los sentidos, la coherencia del pensamiento, la anticipación y el camino del conocimiento en el nivel superior del Ser. Cuando practicamos pranayama ( ejercicios de respiración), estamos practicando el control del prana que genera la capacidad de desconectar la mente y los sentidos que conducen a la introspección. Si Prana está desequilibrado, pueden manifestarse signos como sinusitis, trastornos respiratorios, miedo, ira, asma, migrañas, fatiga y enfermedades nerviosas como el parkinson y la epilepsia.

2. Udana Vayu mueve el aire hacia arriba y afuera. Esta energía es responsable de la exhalación y mantiene la salud y la vitalidad de la piel y el cutis, y está relacionada con la tiroides y el quinto chakra (Vishuda), vinculados a nuestra expresión verbal y existencial. Los problemas con Udana generan desequilibrios relacionados también con la tiroides y la expresión, así como el bloqueo, la hiperactividad o la infraactividad de la circulación energética en Vishuda. Un gran tratamiento para los desequilibrios de Udana es cantar.

3. Samana Vayu se puede encontrar en el intestino delgado, y se considera la inteligencia que controla todo en la digestión, la inteligencia del intestino al separar lo que es comida y lo que el cuerpo excretará. En un nivel sutil, samana, que también significa equilibrio, tiene la función de convertir el No-Ser en el Ser y establece la conexión entre la parte superior e inferior del ser humano o el cuerpo y el espíritu. Es responsable de la sensación de hambre y está estrechamente relacionado con el agni (fuego digestivo), ya que estimula la secreción de jugo y enzimas digestivas, así como la excreción de bilis. El desequilibrio de samana es la pérdida de apetito, indigestión, gases, asimilación inadecuada de nutrientes y cambios en el peristaltismo.

4. Vyana Vayu é a forma Vata que dispersa o ar, encontra-se no coração, no sistema circulatório e regula a contração e dilatação dos vasos sanguíneos. À medida que Vyana espalha e controla a energia que circula no corpo, também controla a nutrição. Relaciona-se com a capacidade de andar e mover-se em torno do corpo e sair através das palmas das mãos e pés. Varizes, estase sanguínea, ciclo lento, pernas inquietas, membros frios e edema são alguns dos desequilíbrios desta subdosa.

5. Apana Vayu tem movimento descendente e controla todo o processo de excreção de urina, fezes e menstruação pelo corpo. Nostesticles, próstata e uretra são encontrados em homens, no útero e na vagina nas mulheres e especialmente no intestino grosso. Regula a função renal, o ovulação e o movimento do esperma e está relacionado com a fertilização. Ainda está nos movimentos do nervo ciático na parte inferior do corpo. Em desequilíbrio, desenvolve problemas no trato urinário e no trato genital, tais como retenção de urina, dor e dificuldade menstruação, dor durante o sexo, ejaculação prematura e orgasmo prematuro. Apana, é a força que também é responsável pelo nascimento, coordenando todo o processo de nascimento e a absorção de minerais pelo cólon (também relacionado com ossos e osteoporose).

O INTESTINO

sede de vida

A saúde do intestino grosso e a vitalidade do nosso organismo andam de mãos dadas, diria eu amarrado. Sem surpresas, o aparecimento de todo o tratamento ayurvédico requer regulação intestinal. Para a Ayurveda, o cólon é o assento da dosha vata, onde todos os desequilíbrios tendem a surgir nas outras doshas. Começam em vata, porque é o elemento que coordena inteligentemente os outros elementos através do sistema nervoso. Vata é o cólon. Quando a vata está desequilibrada, desencadeia uma série de problemas de saúde física e psicológica.

Além de ser um órgão de limpeza e excreção de resíduos do corpo, o cólon tem um complexo sistema regulador que suporta a flora intestinal. Este conjunto inteligente de bactérias está presente no interior e é responsável pela harmonia das funções digestivas, endócrinas e imunológicas, além de trabalhar no processo de absorção de nutrientes. Um verdadeiro centro de inteligência com uma profunda responsabilidade pela saúde geral do organismo.

O intestino é considerado um núcleo de funções psíquicas, com uma Serotonina 95, uma substância responsável pelo sentido de bem-estar que ocorre dentro dele. Quando não está equilibrado, interfere com a capacidade de tomar decisões e sintomas como instabilidade, medo e insegurança, sentir-se exausto mesmo após o descanso, a hiperatividade e o défice de atenção são sintomas comuns que são observados. A tristeza e a depressão também podem estar ligadas ao seu desequilíbrio.

A diminuição da saúde corporal está profundamente relacionada com a saúde do cólon e você pode facilmente ver que a maioria das doenças são causadas pela irresponsabilidade alimentar. Sabemos que a base da função intestinal harmoniosa são as bactérias presentes na anatomia inteligente do intestino: anatomicamente as microvellosidades deste órgão são impregnadas por milhões de bactérias. O principal fator disruptivo desta ordem interna é a ingestão de alimentos tóxicos que matam estas bactérias e permitem outras formas de vida, também bactérias, instalarem-se na região, matando a “boa flora” e transformando o intestino num produtor de toxinas que irão circular pelo sistema sanguíneo, envenenando e poluindo o corpo e a mente e causando as mais variadas perturbações que vão desde os simples gases e a depressão até ao sistema imunitário. Quando esta condição de desequilíbrio da flora está associada à obstipação, a carga tóxica que pode estar circulando tende a ser ainda mais intensa, além de ter o intestino a pedir ajuda de outros órgãos que funcionam como purificadores e excretores, como a pele e o rim onde vemos vitalidade e beleza, sobrecarregando assim outros sistemas.

Pitta e as suas subdoshas

Ayurveda ensina que a inteligência do universo é expressa em nós através da combinação biológica dos cinco elementos. Quando a proporção dos elementos do fogo e da água está em maior quantidade na constituição de um organismo em relação aos outros elementos (éter, ar e terra), este biotipo é chamado Pitta ou Dosha Pitta.

Pitta representa a combustão do fogo. Pessoas com biotipo pitta têm uma estrutura corporal média e bons músculos. Têm um metabolismo rápido, sede excessiva e muita fome, perdendo e ganhando peso facilmente. É comum ter olhos brilhantes, perder o cabelo cedo e ter pele oleosa com sardas ou manchas. O temperamento empreendedor, intolerante, competitivo e intenso tende a sentimentos como raiva e desequilíbrios orgânicos inflamatórios. São questionados, tendem a discutir muito e a desfrutar de uma boa discussão com uma inteligência muito afiada. Como Pitta vem do fogo, as pessoas desta constituição são ardentes, com um forte magnetismo pessoal, intenso e apaixonado, e não podem suportar temperaturas muito altas porque também suam muito. Reagem ao mundo através da visão, e preocupam-se muito com a beleza das coisas. Quando desequilibrada, Pitta desenvolve doenças inflamatórias e relacionadas com o calor, tais como gastrite, queima, psoríase, acne, hepatite e artrite. É muito comum relatar diarreia frequente, odor forte, irritabilidade quando não é comido por muito tempo e intolerância a alimentos muito gordos.

Atributos: quente, leve, penetrante, oleoso, móvel e líquido.

No corpo, Pitta é responsável pelo metabolismo e tudo o que envolve transformação, como a digestão dos alimentos. O seu órgão sedento é o intestino delgado e pode ser encontrado nos olhos, óleos de pele, sangue, fígado e vesícula biliar, glândulas sebáceas, suor e no estômago sob a forma de enzimas digestivas.

Subdoshas de Pitta

1. Pachaka Pitta é a forma de fogo que digere as coisas, um grande forno presente no nosso corpo representado por enzimas digestivas, ácido clorídrico, pepsina e sumo digestivo intestinal. Encontra-se no estômago e também na saliva na forma de pictialina. Pachaka Pitta é responsável pelo agni central (fogo) do nosso corpo (jathara agni), que governa a digestão no estômago.

2. Ranjaka Pitta é a forma de fogo que promove a cor, encontra-se no fígado e no baço. Ranjaka promove a cor em todos os tecidos do corpo, pele, cabelo, olhos, sangue, bílis, fezes, urina, etc. É também a inteligência que promove o equilíbrio químico do sangue e a distribuição de nutrientes na corrente sanguínea, estando relacionada com a síntese da hemoglobina, dos glóbulos vermelhos e da medula óssea. Os distúrbios na panchaka pitta incluem hepatite, anemia, fadiga crónica e colesterol alto. Podemos observar o desequilíbrio de Ranjaka Pitta também através do esclerótico nos olhos: quando é amarelo, pode indicar intoxicação no fígado, assim como raiva excessiva, emoção relacionada com esta sobdosha.

3. Sadhaka Pitta significa que o que completa e cumpre (triste), é encontrado no cérebro, manifestando-se em neurotransmissor e no coração como parte do plexo ou do chakra do coração. É responsável por transformar sensações em emoções e sentimentos, aceder à informação (memória, passado, experiências) e autoestima. Permite a realização do intelecto e da inteligência. Sadhaka Pitta É o fogo que determina o que é verdade ou realidade, estando relacionado num nível mais baixo à busca do prazer e a um nível mais elevado com a busca da realização espiritual. Esta energia mental também é responsável pela digestão de impressões e ideias. Em desequilíbrio, causa perda de clareza, confusão e desilusão, perda da capacidade de distinguir a realidade e a fantasia, perda de memória, indecisão e problemas cardíacos. Compreender sadhaka pitta é uma compreensão de todo o complexo neuroquímico do nosso corpo.

4. Alochaka Pitta está presente nos olhos. É a forma de fogo que governa a perceção visual que transforma a imagem ótica numa sensação ótica. A expressão física de alochaka pitta é chamada de rodopsina no modelo biomédico ocidental, responsável por gerar impulso visual. Promove a perceção e digestão da luz e a perceção clara da mente e da alma. Está relacionado com as emoções através das lágrimas. Em sinais desequilibrados, como conjuntivite, olhos ardentes, fotofobia e confusão aparecem na perceção das coisas.

5. Bhrajaka Pitta tem sede na pele. É responsável pela pele, brilho e brilho da nossa pele, processando os óleos das glândulas de cevada para alimentá-la. Promove a sensação de toque, dor e regulação da temperatura corporal. Em desequilíbrio causa eczema, dermatite, acne e perda de sensibilidade táctil.

kapha e sys subdoshas

Ayurveda ensina que a inteligência do universo é expressa em nós através da combinação biológica dos cinco elementos. Quando a proporção dos elementos água e terra estão em maior quantidade na constituição do corpo e na mente de uma pessoa em relação aos outros elementos (éter, ar e fogo), o biotipo é chamado Kapha ou Dosha Kapha .

Kapha pode ser representado pelo peso do barro molhado, matéria pura e forte para todas as estruturas imagináveis. As pessoas do biotipo kapha têm uma aparência doce, são amorosas, pacientes e muito bonitas. Embora resistentes, são lentos mas constantes nas suas atividades e desfrutam muito dos prazeres da vida, especialmente os promovidos pelo gosto. Dos três doshas, é aquele com a constituição mais forte e forte. Têm um passeio leve e elegante e uma personalidade tranquila e pacífica. Externamente, têm musculatura bem desenvolvida, pele macia, pálida e geralmente oleosa, cabelos fortes e grossos, unhas e dentes e tendem a acumular gordura no abdómen, nádegas e coxas. Eles adormecem rapidamente e dormem profundamente e prolongados com facilidade. Com um apetite baixo mas constante, tendem a procurar conforto emocional na comida, especialmente nos doces e, por isso, tendem a ganhar peso facilmente e tornam-se preguiçosos e sonolentos. Quando desequilibrado, tende a desenvolver doenças como obesidade, arteriosclerose, diabetes, edema e muco nos pulmões.

Aromas, especiarias, ervas e uma dieta com uma característica leve, seca, picante, amarga, adstringente e quente ajudam a equilibrar este biotipo.

Atributos: pesado, molhado, denso, frio, pegajoso, lento, macio e estável

No corpo, Kapha é responsável pela estrutura, estabilidade e lubrificação de membranas mucosas e articulações. Encontra-se no peito, garganta, gândatos linfáticos, plasma, língua, boca, seios, massa cerebral, fluido sinovial, musculatura, pâncreas, pulmões e estômago, sendo este último o seu órgão de acumulação e sede. Emoções ligadas ao biotipo kapha são amor e apego.

Subdose ou subfunções de Kapha

1. Tarpaka kapha significa que a forma de água que produz conteúdo, está presente no cérebro, na medula espinhal (fluidos), na bainha de mielina e nas meninges. É responsável pelas células cerebrais, pela proteção dos impulsos nervosos que viajam de um neurónio para outro, pela capacidade de registar e reter informação e, consequentemente, pela memória. Está presente nas moléculas de ADN na forma da nossa memória biológica. Tarpaka kaphatodavia pode estar ligada ao sentimento de felicidade, satisfação, estabilidade e busca da felicidade interior. Lubrifica a cavidade nasal e o seio, proporciona clareza sensorial, percetiva e espiritual e o sentimento de unificação com o que é divino. Em desequilíbrio, causa paralisia, doença de Parkinson, tumores cerebrais, perda de memória e desequilíbrios psiquiátricos como esquizofrenia.

2. Bodhaka Kapha deve estar presente na boca, glândulas salivares e água. É responsável pela produção de saliva e captura de sabor (sabor). Lubrifique as amígdalas, epigllotis, cordas vocais e boca. É a primeira subdosha kapha a ficar desequilibrada. Em níveis mais subtis, bodhaka kapha é responsável pelo conhecimento, pela capacidade de se fazer entender e pelo requinte de sentir os prazeres da vida. No desequilíbrio provoca o enfraquecimento das papilas gustativas e a secreção da saliva pelas glândulas salivares, enfraquece a captura de sabores (daí a necessidade de comer mais) e aumenta a sensação de apego.

3. Kledhaka Kapha é a forma de Kaphaque que promove a molhar ou lubrificar no trato gastrointestinal, e pode ser representada por muco cobrindo e protegendo as paredes do estômago contra a corrosividade dos sumos digestivos. Kleda significa hidratação, liquefação e promove a hidratação de todas as células e tecidos e fornece energia à pessoa depois de consumir alimentos. Em equilíbrio, kledaka promove satisfação, satisfação e necessidade de pequenas quantidades de alimentos. Em desequilíbrio, causa ansiedade, insegurança, sentimento de solidão e necessidade de comer grandes quantidades de alimentos.

4. Sheleshaka Kaph presente nas articulações, é o líquido que promove a proteção e lubrificação nas articulações facilitando os movimentos. Promove a força do ligamento e é compatível com todo o sistema esquelético. Artrite degenerativa, ciática, artrite reumatoide e articulações rígidas e ruidosas são exemplos de desequilíbrios nesta subdosa.

5. Avalambaka kapha significa o que apoia. Responsável pela integridade funcional, esta subdosa está presente no sistema cardiovascular e respiratório. Representado por secreções brônquias e fluido pericárdial, ajuda na troca de gás, protege os pulmões e alvéolos (permeabilidade) e protege o músculo cardíaco. Coragem, compaixão, confiança e amor são qualidades promovidas pela estesubdosha que em desequilíbrio causa sensação de peso no peito, ansiedade, apego, letargia, dor lombar, bronquite, asma, enfisema pulmonar e pneumonia.

Terapeuta Yasuhiro Ohno

 

 

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